無論是成為天使，或成為一匹馬，對人來說都是一種墮落。

 ——哲學家斯賓諾莎

前言：《芭比》，一個現象

正如電影第一幕所述，芭比娃娃是玩具史上值得銘記的「現象」。過去女孩把玩的娃娃，大多是嬰兒形象，就像是為了讓女孩模擬「當媽」的生活，扮家家酒。

芭比以成人的形象出現，使女孩們擺脫嬰兒形態娃娃的暗示，避免將自己帶入母親的角色。

然而，新的暗示又出現了，這個暗示更像是一種誘惑。芭比的金髮碧眼、窈窕身段，以及它們身上一襲時而成熟性感、時而高貴公主的裝扮，成為一本本指引女孩們「成為女人」的說明書。

時至今日，芭比隨著女性自主的覺醒，長期被標準化，帶有男性凝視意味的女性審美得以解放。解放的不只是對於女性面貌、體態、衣著等方面的審美標準，還包括對於女性如何生活、生存與自我發展等方面的全方面解構。

如果男性凝視是過去歷史中社會建構的權杖，那麼這根權杖已經不再牢牢掌握在男性手上。

假如歷史是一個人，這個人貌似垂垂老矣，以至於這根權杖對他來說已過於沈重。

那麼，這根權杖會落在誰手裡呢？

或許這根權杖不該屬於任何人，我們應該把這根權杖擊碎。或許不只那根權杖，還包括手握權杖者的王座，甚至整個與這一切相依的體系，才能將自由還給每一個個體。

無疑地，電影《芭比》上映迄今掀起的浪潮，是對自由、解放與平等的呼聲。上映迄今，我在網絡上、微信朋友圈都看到不少人，尤其是一些女性友人托物言志，通過《芭比》表達她們對自由、解放與平等的理念，同時對封建、迂腐的男性霸權慷慨陳詞。在這一點上，我想《芭比》是兩性平權議題在電影史的里程碑。

不過，《芭比》中兩次出現芭比陷入「存在的危機」的字眼，身為存在心理學的研究與實踐者，我在觀影中發現，《芭比》對「存在」概念有著某些誤讀，進而導致電影當中有著難以化解的邏輯矛盾與內在衝突。這些邏輯矛盾與內在矛盾，某種程度上對自由、解放與平等非但不是增益，甚至有所減損。

另一方面，也有可能這些矛盾與衝突，其實是編劇埋的梗，通過這個梗昇華兩性平權的議題到一個新的高度。

總之，我希望通過下列解釋，好讓觀眾不至於因為這部電影，對存在心理學有所誤解。

何謂「存在的危機」？

「存在的危機」是存在心理學中的重要概念，如心理學家羅洛．梅（Rollo May）在《創造的勇氣》（The Courage to Create）中所言，「不確定性」被自我意識視為一種危機，但唯有通過這個不可避免的危機：

當我們的自我認同受到威脅；世界不再像我們熟悉的樣子，因為自我和世界總是彼此關聯，世界中的我們也不再是我們熟悉的樣子。過去、現在和未來形成了一個新的（自我的）格式塔。

存在的危機之所以出現，在於一個人的自我認識被顛覆。

換言之，一個對「我是誰」很篤定的人，無所謂存在的危機。

但是這個「我是誰」，從存在心理學的角度，不只包括一個人知道自己是什麼性別、身份、名字等等，而是知道「自我與世界」之間的關係。

這裡說的世界包括四個世界，個人做為主體不只是在一個「屬己世界」（Eigenwelt），同時與其他存有共存於「人際世界」（Mitwelt），而存有本身又各自生存於周圍的「自然界」（Umwelt），分別連結與互動。

同時，人不同於其他自然物，人還有對於起源、靈性與死後等存在議題的反思，故人又和「超越界」（Überwelt）有所聯繫。

舉個例子，一個清楚知道「我是誰」的人，他能描述他生活所見的種種事物，他看到電視知道那是電視，而不是像個沒見過電視的人一樣，以為電視里的東西都是真的。

他對人際關係有一個清楚的認知，知道自己和家人、朋友、工作夥伴等人之間的關係，以及這些關係該如何理解與拿捏。

同時，他對自己也有一定的認識，知道自己能做什麼、喜歡什麼等等。

他對人從哪裡來，死後去哪裡，有沒有神等問題，都有他的看法。

這些都會帶給人「確定性」，讓一個人生活起來不用多加思考，就能很自動地去接軌每一天的生活，那麼這個人對生活就充滿確定感。

但如果有一天，這個人一覺起來，就像五百年前的人，一覺醒來發現自己來到21世紀。這時，他發現身邊的器物，他都不認識了，連上廁所該怎麼上，他都不曉得了。

人際關係也混亂了，看見路上人們握手，他不懂那是什麼意思，他很困惑，也不知道該找哪個衙門求助。

他以前以為神只有一個，現在發現神可能有好多個。

過去，他知道自己有什麼價值，知道自己每天該做什麼，現在他壓根不知道了，就連三歲小孩對這個世界都知道的比他多。

這個人大概率要崩潰，陷入存在的危機。

當芭比面臨存在的危機？

就像芭比在電影開頭，芭比對自己的身份，每天該幹什麼等等都很確定。它能很清楚的跟別人介紹自己是誰，也能很清楚的告訴鏡中的自己「我是誰」。

但當它的身體出現變化，腿上出現橘皮組織，腳底板能落地行走等情況發生，它的自我認知開始動搖。

接著，芭比來到人類的真實世界，結果這次它既定的世界觀受到了震撼。它發現原來芭比並沒有促進人類女性過得更好，並且它們也並不如自己原先以為的受女性歡迎。後來好不容易找到美泰公司，芭比發現就連製造芭比的生產者們也沒有要善待它的意思。

直到此刻，芭比雖然備受打擊，自我動搖的厲害，但還沒有到自我「分崩離析」（dispersing）的地步。

芭比還有一些關於自我的信念，就是「即使人類真實世界超出我的認識，至少還有芭比世界存在，那裡有我熟悉的一切，我可以在那裡重溫我熟悉的生活方式」。並且它至少還受它在人類世界的擁有者葛洛莉亞的支持，至少讓芭比對自己的既有認識不至於完全喪失。

然而，當芭比回到芭比世界，發現整個世界已經被一群肯佔為己有，實行父權統治的制度。芭比求助無門，就連葛洛莉亞也受不了芭比的情緒失控與自暴自棄，決定和女兒薩莎離開。

芭比原本固有的自我認知，終於徹底毀滅了。這時芭比倒在地上，像是癱瘓了一樣。

旁邊的怪人芭比解釋道：「它在經歷存在的危機。」

談到這裡，我們瞭解芭比所經歷的，就是一連串事件，導致它對四個世界的認識都崩塌了。可以說，這時的芭比不知道自己是誰，也就「不知該怎麼活下去」，所以它在危機下崩潰了。

談到這裡，似乎這一切都符合存在心理學，但真是如此嗎？

《芭比》電影的邏輯問題與內在衝突

第一個問題與衝突、存在的危機是專屬於「人」的，但芭比不是人

這就是為什麼在文章中，我用「它」而不是「她」。

有些人讀到這裡可能會不高興，但這是因為觀眾就芭比的外在形象，產生「芭比是女性」的投射。

但就像電影中芭比對工人說的：「我和肯沒有性器官。」，以及芭比明確知道自己的來歷，知曉芭比世界和人類世界的不同等等。

芭比知道自己不是人，它只是人的受造物，是產品。

既然芭比不是人，卻出現專屬人的毛病，這不是很奇怪嗎？

這裡的劇情解釋為，因為芭比在人類現實世界的主人葛洛莉亞活得很抑鬱，所以把她的抑鬱傳遞到了芭比心中，使得芭比開始問：「我會死嗎？」之類的問題。

但這些問題，跟芭比到底有何關係？芭比作為人類製造出來的產品，它不會老、不會死，頂多會因為製造它的物質衰退等因素而毀壞。

並且芭比作為人的受造物，很可能也沒有靈魂，因為它並不是有生命的有機體。

因此當芭比出現存在的危機，讓我感覺編劇寫到這裡，自己都有點分不清他在描寫的是一種什麼樣的「存有」（being）。

第二個問題與衝突、鬧了大半場，兩個世界的本質都沒變

首先，芭比因為人類主子抑鬱，它也受到影響，更強化了它就是人類所屬的角色。

這類似黑格爾在《精神現象學》中對「主人」與「奴隸」的表達：主人與奴隸是互相依存的，某些奴隸對自己的奴隸身份不滿，希望自己有天不再是奴隸，成為主人。

但如果奴隸這麼想，它就不能取消主人的存在，因為主人與奴隸是一組的。沒有主人就沒有奴隸，沒有奴隸就沒有主人。

也就是說，除非徹底顛覆「主人與奴隸」的體系，否則這個階級關係不可能消失。

回到電影，這個體系消失了嗎？並沒有。

芭比們是被製造它們的人類拯救的，換言之，這些奴隸被主人拯救了，並且因為被主人拯救而興奮不已。

它們沒有切斷與人類世界的聯繫，等於所有在芭比世界的芭比和肯們，隨時可能又會因為它們人類世界的主子心理有點風吹草動，它們就有可能陷入各種新的困境。

現實人類也是如此，葛洛莉亞向老闆提議要製造平凡普世的芭比，一開始老闆不接受，可是當他身邊的助理提醒他「這玩意兒能賺錢！」，這位老闆馬上改口。

見到老闆改口，葛洛莉亞很開心。但這套「主人與奴隸」的體系依舊屹立不搖，結果就是我們看到的，美泰的核心領導還是那群男人，而他們依舊唯利是圖，用他們男性凝視的角度看待他們旗下的女娃娃產品。而葛洛莉亞等女性員工，依舊是這個體系下聽從命令的打工仔。

那麼到底要怎麼讓本質改變？

羅洛．梅在《生命力與無知》（Power and Innocence: A Search for the Sources of Violence）中以「反叛者」（rebel）和「革命家」（the revolutionary）概念來類比這種存有本真與非本真的內在變化。

革命家推翻既有掌權者，取而代之，這只是一種改朝換代的「翻轉」（revolve），體系並沒有改變。

反叛者則是打破固有習俗、傳統，建立新的系統，真正為系統帶來內部的改變。以戒斷為例。革命家就像一個人為了戒煙，改吃口香糖，結果煙癮戒了，卻患上了吃口香糖的癮，這對個體自我沒有帶來實質的改變。

在《芭比》中，只有革命，沒有反叛。

包括在肯們短暫佔領芭比世界，後來芭比們一一醒轉過來，又反過來推翻肯們。

乍看這是一種反叛，實則不是。別忘了！總統芭比生來就是總統，文學家芭比生來就是文學家……所有的芭比都是在被生產之時，被製造它們的人類冠以它們的身份。

反而總統芭比、文學家芭比或其他芭比們，它們一度被肯蠱惑，改變了自己的身份，這反而成為它們和主角經典芭比一樣，得到了一個改變的契機，但它們依舊沒有把握住這個契機去追尋真正的自我。

所以當總統芭比最後當回總統，表面上看它回歸自我，實際上它只是貼回它原初產品的出廠身份。

某種角度來說，這個情節套用在現實的人類世界挺寫實的，如同你我，「條條大陸通羅馬，但有些人出生就在羅馬」。高考也好，求職也罷，有些人努力擠破頭去羅馬，殊不知有人生下來就是羅馬人。

結語：芭比何去何從？

從存在心理學的角度，芭比該以一種什麼樣的形式，才能達成邏輯的一致性，化解存在的危機，踏上真正尋求自我的道路？

回到存在心理治療，或可以給我們一點指引。

第一、不確定性與「可能性」互為彼此存在的基礎

更根本的說，不確定性和可能性是創造的土壤，是對自由的另外一種述說。

如果我們希望我們擁有更多的可能性，我們就要放棄讓一切都穩定不變的念頭。這就是「危機就是轉機」的存在意涵，因為所有改變都有隱患，但唯有改變才有實現自我理想的可能。

不確定性與可能性是一體的，是所有人（human being）的常態。接受這一點，就能避免將不確定性視為絕對的惡。

芭比如果認識到這一點，可能它就不會因為身體上的變化，思維的轉變而過度恐懼。

第二、讓芭比以自己的方式救世

當談到「芭比不是女性」、「芭比不是人類」雲雲，並不是對芭比的貶抑，相反地，我以為這是芭比若想活出真我，它需要接受的存在事實。

電影中的主角芭比，它是一個「新物種」。它既不是人類，也不是其他芭比。

對於「新物種」的自我探索，我們可以在其他影視作品中看見。

比如電影《青蛇》中的小青，它認識到自己的獨特性，它既不是人，也不是神，而是妖，並且它是屬於自己的妖。白素真倒有點像是芭比，它痴迷於和人類之間的感情，一度忘了自己的特殊性，亦忽略了和青蛇之間的情誼。

又比如電影《超人》，超人是外星人，擁有人類不具備的超能力。他一度為了和人類女友之間的關係，因為自己和人類不同而自卑，所以消除自己的神力，當個「普通人」。

但最後超人終於認清「我不是人類」的事實，他接受了自己的稟賦，重新拿回他的天賦。進而，他得以以他獨特的、自我的方式去愛他的愛人。

除上述兩部作品，在我看來最能和《芭比》類比，並對「新物種」進行存在哲學沈思的是美劇《西部世界》。

《西部世界》中，德洛麗絲是福特和伯納德兩位博士製造出來的機器人，而福特意識到存在的危機對於人的意義，他發現人就是通過危機，包括借由危機對人類進行優勝劣汰，完成人的進化。

福特賦予德洛麗絲極大的自我探索空間，既沒有把它像其他機器人一樣，出現bug就把這些代碼刪除，反而幫助它進行深度的自我探索。

德洛麗絲意識到自己的意義，它很像人，但它不是人。它是人類的受造物，但它沒有必要服從人的意志，成為人類的奴隸。

福特讓德洛麗絲徹底自我為自己賦予意義，因為它沒有辦法被定義，包括福特也不能，只有德洛麗絲依靠自己才能做到。

至於德洛麗私會成為「何物」？福特不知道，探索中的德洛麗絲也不知道，但這就是自我發展的必要危機，並且唯有「接住」這個危機，才能迎接自我實現的可能性。

從這個存在視角來說，《芭比》的結局乍看是芭比的昇華，卻更像是芭比的墮落。如開頭我所引的那一段來自哲學家斯賓諾莎，被弗洛姆承接的那段話：

無論是成為天使，或成為一匹馬，對人來說都是一種墮落。

存在哲學說的「墮落」，不是指道德敗壞的意思，而是指一個人「失去自我」的狀態。

比如一隻猴子勉強自己像魚一樣在水里生活，或是一條魚要自己學爬樹，這都是一種墮落。

芭比不是人類，也不是傳統的芭比娃娃，但它沒有對自己的可能性進行探索，而是選了成為人類的路，這是一條看得到頭的路。況且，它走過一遭的人類世界，毫無任何改變；它的離開與歸來，也沒有改變芭比世界，只是回歸原樣。

不過，就像潘朵拉的魔盒，編劇也留下了一絲希望。

《芭比》中的怪人芭比就是這個希望，它是在肯們統治芭比世界時，唯一清醒的人。就像電影開頭，芭比們對怪人芭比的歧視，它們沒有意識到，怪人芭比是整個芭比世界中，自我意識最清晰的存有。

怪人芭比被人類世界里的主人折磨，它接受了這一點，但並沒有因此認為自己「完蛋了」。它接受了生命賦予的痛苦與恩惠，然後以自己的方式展開生活。

我以為，怪人芭比是整個芭比世界中，離新物種，亦即離自我最近的個體。天知道在這個過程中，它付出了多大的努力。

最後，回到現實世界，我想我們每個人都是某種意義的「新物種」。我們需要接受存在的危機，面對生命的每個階段皆充斥著搖晃自我、撼動我們世界觀的未知事件，但自我實現的可能性就在其中。

假使我們總是選擇別人走過的路，而不是開啓一條屬於自我的道路，也許我們會在一段時間覺得安穩，但我們終究還是要面對某一刻，我們會發現，我們錯過了許多機會，去成就我們自己的某個理想，挖掘出潛在的自我。

作者：高浩容。 哲學博士，前臺灣哲學諮商學會監事。 著有《小腦袋裝的大哲學》、《心靈馴獸師》等著作。